La personnalité

Réflexions bergsoniennes sur le sens

de la présence de l'homme dans le monde

Jérôme Moreau

L'enjeu de la deuxième oeuvre de Bergson, Matière et mémoire (1896), est de comprendre la nature de l'interaction entre corps et esprit, et de chercher à voir dans le même temps s'il n'est pas possible de se prononcer sur la question de l'existence de l'âme. Accessoirement, cela doit permettre de préciser la nature de notre personnalité.
Bergson centre son étude sur le problème de la mémoire: le souvenir est en effet à l'intersection de l'esprit et de la matière. Où vont nos souvenirs, et surtout d'où et comment reviennent-ils à la conscience ? Sont-ils stockés dans le cerveau ou sont-ils immatériels, et alors il faut poser l'existence de l'âme? La réponse de Bergson, qui s'appuie sur l'étude et l'analyse de nombreux compte-rendus d'expériences publiés à son époque, est claire: les souvenirs ne peuvent être conservés dans le cerveau, puisque lors même que des lésions les empêchent de revenir à la conscience directement, on est forcé de constater par d'autres biais qu'ils existent toujours. Bergson va même jusqu'à affirmer que la totalité de nos souvenirs se conserve, au fur et à mesure que nous vivons, même si tous ne nous reviennent pas à l'esprit. Il plaide donc clairement pour l'existence de l'âme, laquelle conserverait tout notre passé. La conservation des souvenirs est ainsi une donnée métaphysique, en lien avec notre durée, et non une faculté psychologique. C'est au contraire l'oubli qui est une faculté psychologique, mise en oeuvre par le cerveau, qui nous sert à agir, impliquant pour cela d'écarter de la conscience tout ce qui n'est pas nécessaire à l'action.
C'est que la perception, et à sa suite l'action, ne se font qu'en invoquant des souvenirs: la perception n'est jamais pure, nous n'identifions le donné de nos sens qu'en tant qu'à la perception pure vient s'ajouter un souvenir rappelé par le cerveau, qui donne à ce souvenir la forme adéquate pour s'adapter à la perception, c'est-à-dire qu'il en rappelle une forme plus ou moins précise, ou plus ou moins générale selon le cas. Nos souvenirs peuvent en effet être rappelés à différents niveaux par le cerveau, selon la nécessité: plus l'action à effectuer est générale, plus la forme du souvenir rappelé le sera: le cerveau permet ainsi l'acquisition de réflexes, en ne retenant d'un événement que sa dimension mécanique par exemple. Tandis que l'âme conserve le détail de tous les gestes que nous avons effectués, en même temps que du cadre et du moment où nous les avons faits, le cerveau n'en conserve lui que ce qui rend tous ces souvenirs identiques, que ce qui lui est utile.
Le cerveau permet donc à nos souvenirs d'être réutilisés en vue de l'action, et ainsi il constitue essentiellement un organe d'attention à la vie: sans lui (s'il est possible de se l'imaginer), notre conscience ne serait que le rêve de tous nos souvenirs, tandis que le cerveau permet de rappeler nos souvenirs de façon de plus en plus générale, abstraite, ce qui nous permet d'agir. Il y a ainsi une échelle, qui va de l'immatériel pur, l'âme, où nous pourrions retrouver tous nos souvenirs, tels que nous les avons vécus, jusqu'à la matière pure, c'est-à-dire la perception pure, et cette échelle existe grâce au cerveau. Ce qui permet à Bergson de parler de notre personne à chaque moment comme d'un cône: le sommet de ce cône figure l'insertion dans le présent, tandis que la base du cône est constituée de la totalité de nos souvenirs, intégralement conservés. Le présent étant, explique Bergson, sensori-moteur, c'est-à-dire lié à notre perception et notre action, le sommet de ce cône représente l'insertion de notre personnalité dans l'action.
Dès lors on comprend comment l'esprit peut agir sur la matière, grâce à son insertion et son interaction étroites avec le cerveau, qui est comme le crochet qui permet d'accrocher le manteau que constitue l'âme. Mais si Bergson cherche à comprendre la relation de l'âme et du corps, à travers le problème de la mémoire, il note cependant que cette insertion de l'âme dans le corps apparaît comme relativement réduite par rapport à l'ensemble des activités spirituelles, ce que le conduit à penser que l'âme doit pouvoir survivre au corps, puisqu'elle n'en dépend que pour l'action, et pas pour toutes ses autres activités. C'est en tout cas une plus grande probabilité que l'hypothèse inverse, que l'âme puisse disparaître avec le corps.
Quoi qu'il en soit, on voit comment notre personnalité, au sens de ce qui fait notre individualité, peut s'exprimer dans nos actions, en quoi c'est bien nous-mêmes qui agissons, puisque tous nos souvenirs se conservent et restent virtuellement présents à la conscience. On comprend également comment l'action libre est possible, comment toute notre personnalité peut être présente dans nos actions: puisqu'elle forme un tout, et que ce tout s'insère dans le cerveau, nous pouvons l'exprimer dans nos actions. Mais il est vrai que nous agissons rarement librement, comme Bergson le notait déjà dans son Essai: c'est que le plus souvent, dans la plupart des situations nous pouvons nous contenter de réponses au moins partiellement conditionnées par nos réflexes et nos habitudes, inscrits dans le cerveau, ou que nous nous laissons parfois conduire par ces habitudes qui agissent comme des obstacles au retour de nos souvenirs, et donc à une action libre. C'est alors le moi superficiel qui a le dessus. L'effort par lequel nous ressaisissons notre personnalité dans sa totalité est possible, nous pouvons l'exprimer par des actes (c'est ce que font les artistes de manière plus fréquente que la moyenne d'entre nous), mais il faut avoir des raisons de le faire, et c'est pourquoi nous n'agissons le plus souvent de façon libre que dans des situations importantes où nous devons prendre une décision spontanée et où nous nous prononçons de façon apparemment irréfléchie, ou lorsque que nous prenons sur nous de faire cet effort.
La liberté peut donc passer dans la matière, montre Bergson, grâce au cerveau qui nous permet d'agir, le problème de la liberté ne se posant d'ailleurs que dans l'action, c'est-à-dire dans la possibilité que nous avons de nous affranchir des lois de la matière. L'esprit peut agir sur la matière, et c'est cette interaction qui nous définit, qui fait de nous des êtres libres, et ce faisant individuels, puisque c'est en ressaisissant nos propres souvenirs que nous agissons librement. Reste en suspens la question de l'origine de l'âme, de sa présence dans un corps, et éventuellement de sa destination. C'est parce que nous avons une âme que nous sommes des individus et donc des êtres libres. Mais est-ce à dire que les animaux n'ont pas d'âme? D'où viendrait alors l'âme humaine? L'existence d'une personnalité qui nous fait libres est un fait, mais elle n'est pas encore expliquée. Faisant oeuvre de psychologue essentiellement, s'appuyant sur l'expérience, Bergson a déjà pu répondre à des questions d'ordre métaphysique, ou au moins suggérer des réponses. Il lui reste à s'engager plus directement dans des problèmes généraux et à étudier la vie en général, pour tenter de déterminer la place de l'homme dans le monde.

D'un point de vue chrétien, on notera que l'on peut déjà partiellement comprendre que l'homme soit créé à l'image de Dieu, même si le bergsonisme doit encore préciser la signification de cette correspondance entre un créateur tout puissant et le créateur bien plus humble qu'est l'homme. On comprend aussi le statut particulier que l'homme a d'emblée dans le texte de la Genèse, pourquoi il se voit attribuer le pouvoir sur le reste de la Création: il la dépasse, et peut la prolonger à son échelle. Notons enfin, le reproche ayant été fait à Bergson, qu'il ne s'agit pas dans L'évolution créatrice de développer d'une conception moniste, qui assimilerait Dieu et l'élan vital, ferait de Dieu la vie: Bergson dit clairement que l'élan vital est le produit d'un acte créateur, que l'élan a été donné une fois pour toutes et se distingue de son créateur.

Reste à penser le sens de notre existence, à comprendre la vocation de l'humanité, ou plutôt de chacun de nous: comment prolongerons-nous l'évolution, vers quoi diriger notre action? C'est une question de morale qui se pose désormais. Le mode peut être expliqué, reste à le comprendre profondément, à l'interpréter. Comment accomplir à travers nous le sens de l'évolution, quel est le terme de l'évolution?

Reste une interrogation, de taille: que penser, au delà de la vie que nous sommes appelés à vivre, de la nature de notre survie après la mort? Si le sens de la vie est l'amour, si c'est à aimer que nous sommes appelés, en quoi cela peut-il jouer sur la nature de notre vie après la mort?
La conclusion d'une conférence bien antérieure donnée par Bergson en 1911, peu de temps après L'évolution créatrice, donne des indications. Parlant de la probable survie de l'âme au corps, Bergson ajoute: «ne soupçonnerons-nous pas que, dans son passage à travers la matière qu'elle trouve ici-bas, la conscience se trempe comme de l'acier et se prépare à une action plus efficace, pour une vie plus intense?» Cette vie, «chacun de nous y viendrait, par le seul jeu des forces naturelles, prendre place sur celui des plans moraux où le haussaient déjà virtuellement ici-bas la qualité et la quantité de son effort». Si l'on ramène ce passage aux conclusions des Deux sources, notre vie après la mort dépendrait de notre capacité à aimer.
Mais peut-on déjà comprendre ce qui en nous sera conservé? Si l'on reprend l'idée de personnalité, si l'on cherche à ressaisir individuellement ce qui nous définit, que doit-on penser de ce qui nous attend après la mort? Que peut-il rester de notre personnalité après la mort?

Je m'appuierai pour tenter d'y répondre sur les réflexions d'Émile Besson, un contemporain de Bergson (mais cela importe peu), et notamment sur un texte intitulé «L'Amour et la Connaissance», paru en janvier 1934. Besson y réfléchit sur cette phrase de l'Évangile: «Si quelqu'un veut faire la Volonté de Dieu, il connaîtra.» (Jean VII, 17).
La Volonté de Dieu, c'est le Christ qui nous l'a fait connaître, en nous donnant un commandement nouveau: «Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés». Il nous demande de savoir aimer comme Il nous aime, comme le Père nous aime. Besson note que le sens de ce commandement n'est pas mystérieux: si nous en étions tous capables, le Royaume de Dieu serait instauré sur la Terre. Mais notre faiblesse nous en empêche encore.
Besson remarque pourtant qu'il suffirait de s'ouvrir à la Volonté du Père pour comprendre. Comment le pouvons-nous? Besson opère une distinction entre deux modes de connaissance qui ne peut que rappeler celle opérée par Bergson, l'une venant du coeur, qui est «le fruit de l'arbre de Vie», l'autre venant du cerveau, qui est le «fruit de l'arbre de la science du bien et du mal». Le cerveau n'est qu'un instrument, ce n'est pas par l'intellect que la Vérité éternelle peut entrer en nous. Donner trop de place à l'intelligence, la déifier, «c'est rompre l'équilibre au détriment de l'intuition, c'est rétrécir le coeur, c'est voiler la conscience et cette attitude nous rend inquiets, malades, impuissants à l'action».
Qu'est-ce que la connaissance par le coeur, que nous apporte-t-elle? «Elle est une communion intime entre le sujet et l'objet qui se livrent l'un à l'autre dans leur nudité réelle, se fondent en sorte et ne pourront plus s'oublier, puisque chacun vivra dans le sentiment permanent de l'autre.» Ce qui correspond effectivement à l'intuition chez Bergson, qui est une connaissance de l'intérieur, par sympathie avec son objet. Dès lors, effectivement, si nous voulons faire la Volonté de Dieu, aimer, nous connaîtrons. «Autrement dit: Aimons-nous les uns les autres et nous saurons; si nous voulons comprendre quelqu'un ou quelque chose, commençons par l'aimer.» Besson ajoute: «Celui qui a réussi à transmuer son égoïsme en altruisme voit s'ouvrir l'intime de toutes les créatures et celui qui se sacrifie pour elles devient leur alter ego; il accumule d'un seul coup toute la connaissance qui s'exprime par elles. Enfin, celui qui s'efforce à aimer Dieu ---\, et aimer son prochain, c'est aimer Dieu\, --- apprend à connaître Dieu, c'est-à-dire qu'il tend à réaliser la somme de toutes les connaissances.»
Aimer, c'est donc étendre notre personnalité à celles de ceux que nous aimons: il y a bien en cela accroissement, enrichissement, et c'est en cela que nous sommes plus aptes encore à recevoir l'amour de Dieu. Aimer, c'est retrouver ce qui en nous est essentiel, s'ouvrir à l'amour de Dieu c'est rejeter ce qui en nous n'est pas nous-mêmes, ce qui nous éloigne de nous-mêmes, le mal.

Mais qu'en est-il de la vie après la mort? Quel est le sens de notre vie terrestre par rapport à la vie éternelle? Le Salut est-il individuel? Est-ce nous en tant que personnes qui sommes sauvés et promis à la vie éternelle? L'annonce de la résurrection des corps semble indiquer que c'est bien le cas. Mais on peut aussi partir du fait que Dieu a créé le monde pour être aimé, pour qu'un amour réponde au sien. Or nous avons chacun, comme individus, du fait de notre personnalité, une manière d'aimer Dieu qui nous est particulière, et qui est déterminée par l'amour que nous portons aux autres. En aimant quelqu'un, et donc en apprenant à le connaître, notre personnalité s'accroît, nous aimons non pas plus, mais mieux.. De plus, dès lors que nous aimons quelqu'un, à plus forte raison si cet amour (au sens large du terme) est réciproque, l'accroissement convergent de nos deux personnalités se traduit par la création de liens de plus en plus profonds et riches. Notre personnalité se définit en somme par l'ensemble des liens que nous avons su créer avec ceux qui nous entourent, nous rendant capables d'aimer Dieu toujours plus, mais d'une façon qui reste toujours individuelle, déterminée par ce que nous sommes à l'origine et par l'accroissement de notre personnalité que nous avons pu réaliser. Dès lors, on imagine sans peine que c'est notre personnalité entière, sous cette forme, qui sera conservée, comme une forme d'amour tout à fait singulière, comme un accord musical complexe mais harmonieux. Et l'on peut affirmer sans doute que dans l'au-delà les liens que nous avons noués au cours de notre vie terrestre seront conservés, puisque ce sont eux qui font que notre personnalité est plus riche, que notre amour est plus grand envers Dieu, comme l'estime le Père Pouget (un autre contemporain de Bergson, considéré par ceux qui le connaissaient comme un saint homme; je le cite car c'est lui qui quelques jours avant sa propre mort, a levé les derniers doutes qui empêchaient Bergson de se convertir au catholicisme). Le Purgatoire aurait alors pour fonction de nous purifier de nos imperfections, de ce qui nous empêche d'aime pleinement, mais sans changer la forme, la qualité de cet amour. Il nous prépare à rencontrer Dieu, et chanter sa louange pour l'éternité.
C'est en effet à chanter la gloire de Dieu pour l'éternité que nous sommes appelés, nous enseigne l'Église. Or, quel plus beau choeur que celui d'une multitude d'êtres chantant chacun la gloire de Dieu sur un ton qui leur est propre mais qui, dans le parfait amour qui y est exprimé, vient s'accorder en parfaite harmonie à toutes les autres voix?

Article paru dans Sénevé

Retour à la page principale