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« Femmes : Combats et débats
Quel avenir pour le féminisme aujourd'hui? »

Ce dossier a été préparé par Kinga Igloi et Irène Favier


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Depuis Denis Diderot qui définissait la femme dans son Encyclopédie comme « la femelle de l'homme », la condition féminine a connu des évolutions spectaculaires. Les luttes menées pendant le XXe siècle sur le plan social, économique et politique font qu'on retrouve aujourd'hui les femmes hautement qualifiées, actives et autonomes. Mais malgré cette émancipation formidable, il suffit de jeter un coup d'oeil à la répartition des tâches domestiques ou à la représentation politique pour voir que des inégalités perdurent. Le combat des femmes n'est donc toujours pas arrivé à son terme : comme le souligne l'historienne Michelle Perrot « les chemins qui mènent vers l'égalité sont interminables »...

Ce dossier retrace le chemin parcouru par le mouvement des femmes au cours des siècles et essaye de montrer les enjeux des débats actuels. Les deux premières parties tracent une rétrospective historique et politique des combats des femmes. Les deux parties suivantes font le point sur les courants féministes contemporains et présentent les débats actuels sur les questions de genre ou « gender studies ».





I  Chronologie du statut de la femme en France

(Dans toute cette partie les notations en italique renvoient aux reflux de la condition féminine)



A  Moyen Âge






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B  Époque moderne et premières revendications

C  Révolution française puis Code Civil napoléonien


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D  Le XIXeme siècle progressiste


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E  XXeme siècle

F  XXIeme siècle


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II  Histoire des combats féministes en France :



Deux grandes périodes historiques marquent les temps forts du mouvement de l'émancipation des femmes. Une première phase se situe au courant du XIXeme siècle et se caractérise essentiellement par des revendications de nature politique. La deuxième période déterminante commence dans les années 1970 : le mouvement féministe se radicalise alors davantage et les revendications s'orientent sur les questions de sexualité.



A  De la révolution à la seconde guerre mondiale : Lutte pour les droits politiques

Le féminisme est véritablement né en France des contradictions de la Révolution française qui proclame les droits universels de l'homme tout en excluant les femmes. Le mouvement surgit avec Olympe de Gouges qui en 1792 proclame sa Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne. Mais à la fin du XVIIIeme siècle, les « prétentions » du féminisme, qui est originellement considéré comme une maladie (au début du XIXeme siècle, féminisme est un terme utilisé par les médecins pour désigner la féminisation de certains hommes), irritent et longue a été la route avant que les sociologues ne le reconnaissent comme un « mouvement social ». Les revendications du XIXeme siècle s'articuleront principalement sur deux fronts : le droit de vote et le droit à l'éducation.



L'égalité civile

Le Code civil napoléonien (1804) referme instantanément les rares portes entrouvertes par les idées révolutionnaires. D'inspiration romaine et patriarcale, il reflue la femme sous l'autorité souveraine du mari et du père et fait de la famille le coeur de la société. Ainsi, après la Révolution les femmes n'auront-elles acquis aucun droit, et pire l'analphabétisme des filles s'accroîtra à cette époque. Mais au cours du XIXeme siècle, malgré les barrières rigides du Code civil qui sont toujours en vigueur, le mouvement féministe apparaît au cours de toutes les césures du pouvoir (principalement en 1830, 1848, 1871). Que ce soit en France ou en Angleterre, les suffragettes s'insurgent tout au long du XIXeme siècle contre l'injustice instaurée par le suffrage « universel » alors qu'il est masculin. Les femmes apprendront très vite à se servir de toutes les formes autorisées de la protestation : les tracts, les lettres se multiplient, et elles auront même recours, quoique modérément, à la manifestation. Surtout, on assiste au développement de la presse féminine : dès le XVIIIeme siècle, les journaux de mode écrits par les femmes se multiplient. Les saint-simoniennes lancent La Femme libre en 1832 où elles signent de leurs seuls prénoms refusant ainsi de porter le nom de leur père ou de leur époux. Puis viendra La Fronde créé en 1897 par Marguerite Durand: ce journal est entièrement dirigé, rédigé et même fabriqué par les femmes, alors que l'imprimerie était considérée comme un bastion masculin. C'est dans ce quotidien d'ailleurs que Séverine couvrira le procès d'Alfred Dreyfus. Mais le moment le plus fort du féminisme est la période 1900-1914, c'est l'âge d'or de la femme partout en Europe, le moment où le féminisme construit petit à petit une « conscience de genre », forme sexuée de l'opinion.

L'éducation des jeunes filles

Bien après la première bachelière (Julie Daubé en 1860), l'école Ferry (1881-82) marquera la première étape de l'égalité dans l'instruction. Non mixte, elle est égalitaire dans ses programmes et presque dans ses maîtres ; ainsi les institutrices seront les premières « intellectuelles ». Puis, les filles seront admises au secondaire (même baccalauréat pour les deux sexes en 1924) et enfin aux universités. Mais chacun de ces acquis très difficiles suscite des résistances et des bouffées d'anti-féminisme contre celles que la romancière catholique Colette Yver appellera les « Cervelines ».



Il faut souligner un autre aspect du combat des femmes, même si au XIXeme siècle il ne s'exprime pas (encore) par des revendications formulées. Il s'agit du contrôle des naissances pratiqué par de nombreuses familles françaises dès le XVIIIeme siècle. Il est difficile de savoir quelle a été la part des femmes dans ce domaine, mais le fait est qu'au tournant du siècle les femmes mariées ayant plusieurs enfants pratiquaient de plus en plus l'avortement. A. McLaren utilisera à ce sujet le terme de « féminisme populaire » : cette pratique s'oppose aux tenantes du féminisme organisé qui demeurent assez muettes à ce sujet. Il faudra attendre le développement du birth control puis du planning familial en France (1960) pour assister à des revendications ouvertes.




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B  Des Trente Glorieuses à nos jours : un nouveau terrain de combats



La seconde vague des revendications féministes des années 1960-70 et ses ramifications actuelles sont devenues, de l'avis des sociologues, le prototype de ces « nouveaux mouvements sociaux » caractéristiques de la postmodernité.

Les revendications de cette période sont nées de la contestation étudiante de 1968 et s'inscrivent dans la mouvance de la contre-culture qui puise ses racines dans le marxisme et la psychanalyse. Mais leur particularité est leur orientation sur les questions de sexualité. Les féministes de la deuxième moitié du XXeme siècle luttent pour la maîtrise de la fécondité (pour la contraception et pour la légalisation de l'avortement). Elles refusent d'être des « femmes objets » et revendiquent ainsi leur droit au plaisir et au désir. Alors qu'au XIXeme siècle, un Lord pouvait s'offusquer du plaisir non dissimulé de sa femme -- lui disant « une Lady ne remue pas »-- aujourd'hui, les femmes peuvent quitter un partenaire qui ne leur procure aucune sensation. Ce processus de contestation du patriarcat et de la domination masculine en général deviendra la révolution de la liberté sexuelle prenant comme leitmotiv « le privé est politique » et interdisant aux hommes de parler au nom des femmes.

Les tenants de cette nouvelle génération de féministes radicales veulent combattre les tabous les plus ancrés : ceci se manifeste par la volonté des femmes de disposer librement de son corps (c'est l'époque où les seins nus et les monokinis envahissent les plages). Mais elles luttent également contre l'image, quelque peu doucereuse de « féminité » à tous les niveaux, déclarant la liberté d'aimer et allant même jusqu'à choisir leur orientation sexuelle. Ceci à une époque où l'homosexualité est encore considérée comme une déviance voire une maladie mentale (selon les normes de l'OMS de 1968).



Ces actions pour le moins radicales conduisent à une véritable crainte dans la société : les féministes seraient-elles les ennemis des hommes ? La réponse à cette question divisera le mouvement féministe dans les années 1970 suivant deux tendances : les « égalitaristes » et les « différentialistes ».



Féminisme égalitariste

Pour les féministes égalitaristes, appelées aussi « universalistes », tous les êtres humains sont des individus égaux, indépendamment des différences touchant aux traits physiques comme la couleur de la peau ou le sexe. Les différences homme/femme sont donc le résultat de rapports de pouvoir et de domination. La subordination des femmes est une production sociale et toute affirmation de spécificité féminine risque de donner des gages à une hiérarchisation. Le sexe doit donc être associé à des rôles sociaux, politiques et symboliques dans la société.

Féminisme différentialiste

Les féministes différentialistes postulent une différence de nature entre le masculin et le féminin. Il existerait donc une essence féminine dont découleraient des caractères féminins spécifiques et innés (des comportements féminins, une écriture féminine?) et qui justifierait des différences de traitement entre les sexes. Appelées parfois « essentialistes » (surtout par leurs détracteurs), les féministes différentialistes revendiquent donc l'égalité dans la différence. Ce courant se développe aux États-Unis notamment à travers les départements universitaires de Women's studies. Parmi les idées avancées, il y a entre autres l'existence d'un matriarcat aux origines et la volonté de créer une société gynocentrique. Certains de ses leaders, telle l'Américaine Kate Millet connaîtront une grande notoriété, mais ce courant a en fait rapidement perdu de son audience et reste aujourd'hui cantonné à quelques féministes « radicales » (majoritairement anglo-saxonnes). La pensée différentialiste a évidemment suscité une vague d'antiféminisme à la hauteur de sa radicalité.

Les combats des féministes des années 1970 auront conduit à de nombreuses avancées pour les droits des femmes, et ce également au niveau des institutions internationales comme l'Europe ou l'ONU (l'année 1975 est déclarée année de la femme par l'ONU et la première conférence internationale qui leur est consacrée est organisée à Mexico). D'après les historiennes Florence Rochefort et Michelle Zancarini-Fournel, le féminisme a acquis « une reconnaissance institutionnelle et une légitimité intellectuelle » au cours des dernières décennies. Mais une fois passées les Trente Glorieuses et ces périodes de lutte intense, les mouvements féministes semblent connaître une pause : d'après les historiens, le mouvement aurait en fait éclaté en une multitude de luttes axées sur des revendications plus spécifiques. En France, on a assisté à la création de nombreuses nouvelles associations au tournant du XXeme siècle. Les Chiennes de garde en 1999 prennent la défense des femmes politiques injuriées et dénoncent les publicités sexistes. Mix-Cité est une association qui se définit comme « féministe, mixte, antisexiste et universaliste de réflexion et d'action auprès du grand public, des médias et des institutions ». Enfin, « Ni putes, ni soumises » est un mouvement qui est né de la marche des femmes en 2003 contre les ghettos et pour l'égalité. Ce mouvement se présente lui-même « mixte et populaire » et lutte contre les violences faites au femmes dans les quartiers (ce que décrit Samira Bellil Dans l'enfer des tournantes (2002)).

À l'aube du XXIeme siècle, une nouvelle controverse concernant la libération sexuelle apparaît. Certaines féministes dénoncent une violence envers les femmes toujours insuffisamment combattue et l'utilisation des corps des femmes comme marchandise de prostitution et de pornographie. On assiste à une instrumentalisation de l'image de la femme à la télévision qui devient de plus en plus envahissante. D'après elles, la libération sexuelle n'a conduit qu'à l'exorbitance de la prostitution et de la pornographie et aurait donc été au final un marché de dupes pour les femmes. A ceci, les opposantes répondront par une critique du féminisme « puritain » (E. Badinter) qui, à travers l'installation du politiquement correct, érige les femmes en victimes et culpabilise les hommes. Dans son ouvrage Fausse Route (2003), E. Badinter se démarque de ce qu'elle décrit comme un féminisme « bien-pensant » qui en fait ne voudrait que réglementer à nouveau le sexe.

En somme, le spectre d'une guerre des sexes n'a toujours pas disparu des débats des féministes?


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III  Aux sources du féminisme contemporain

A  Quelques théories fondatrices

Les idées marxistes et la révolution bolchévique

Les théories de Marx et Engels prennent en compte la condition féminine et en analysant les conditions d'existence des femmes, ils constatent que, dans le monde capitaliste, elles sont dégradées. Ainsi, Marx s'affirme résolument égalitariste en écrivant dans Le Capital qu'«Il est en outre évident que l'équipe de travail collective composée d'individus des deux sexes [...] sera nécessairement, dans des circonstances favorables, une source d'épanouissement humain ». Fondamentalement, la pensée marxiste considère que l'exploitation des femmes et le travail domestique est une forme de représentation, à l'échelle de la famille, des groupes sociaux et des classes ; par l'abolition des classes sociales, le projet révolutionnaire devrait donc mettre fin à cet asservissement.

Pendant la révolution soviétique, Lénine rencontre deux figures féminines : Clara Zetkin et Alexandra Kollontaï (qui sera membre de son gouvernement). Grâce notamment à leur influence, il mène à bien des actions en faveur des femmes. Le 19 et 20 décembre 1917, Lénine publie deux décrets qui ont pour but de remplacer le mariage religieux par un mariage civil. Il s'en suit un nouveau code du mariage qui donnait à la femme les mêmes droits qu'à l'homme. Lénine instaure également deux mois de congés avant et après l'accouchement pour les femmes enceintes, et développe le système de crèches et de pouponnières dans les usines.

Il affirme que « Le prolétariat ne peut achever sa complète libération tant que les femmes ne sont pas complètement libérées ».

En outre, en 1921, c'est Lénine qui décrète le 8 mars journée de la femme, en hommage à une grève des ouvrières du textile de New York qui, le 8 mars 1857, s'étaient violemment opposées à la police.

Simone de Beauvoir et Le deuxième sexe (1949)

Cet ouvrage inaugure un féminisme dit « radical ». Sans grande audience en France au moment de sa parution, il sera publié en 1953 aux États-Unis et va devenir un classique du féminisme et une référence dans la réflexion sur le genre. Le postulat de l'auteur : « on ne naît pas femme, on le devient » souligne que, non seulement il n'y a pas de nature féminine préétablie qui justifierait la ségrégation sexuelle, mais pose également l'idée que la condition de femme et l'existence en tant que femme est un combat. Cet ouvrage est une analyse des modalités sociologiques, psychologiques et économiques de la hiérarchie entre les sexes et son auteur montre l'universalité du rapport de dominance des hommes sur les femmes ; qui sont invitées à user de leur liberté pour sortir du rôle de servante et de mère.



Margaret Mead : une construction culturelle

L'anthropologue Margaret Mead (1901-1978) est considérée comme l'une des premières , dans les sciences sociales, à avoir, dans l'Amérique très puritaine des années 1930, souligné le caractère culturel et construit des identités de sexe. À partir d'études de terrain en Océanie, elle montre par exemple que dans certaines ethnies la passivité et la sensibilité sont des caractéristiques masculines. Elle conclura que c'est la culture qui façonne les identités sexuelles. Elle est une figure de proue du « culturalisme » et combat l'idée d'un « éternel féminin ».


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B  Les principaux courants actuels

Elisabeth Badinter : défenseur de l'égalité avant tout

Elisabeth Badinter défend tout au long de son oeuvre une conception égalitariste des deux sexes. Dans Histoire de l'amour maternel au XVII-XVIIIeme siècle (1980), qui a suscité une grande polémique, elle affirme que l'amour maternel n'aurait rien de naturel ni d'instinctif ; chaque sexe a sa part de masculinité ou de féminité, et les sociétés sont de plus en plus androgynes. Dans le débat sur la parité, elle faisait partie des opposantes à toute mesure discriminatoire pour les femmes. Dans Fausse Route (2003), elle s'élève contre les tendances victimaires des féministes qui « amalgament viol et prostitution » et réaffirme son rejet de tout différentialisme.

Françoise Héritier : une « valence différentielle des sexes »

Françoise Héritier se pose la question du fondement de la hiérarchie entre les sexes ? Cette anthropologue a mis en évidence, à partir de l'étude de nombreux systèmes de parenté (dans Masculin/féminin La pensée de la différence (1996)), l'existence de ce qu'elle nomme une « valence différentielle des sexes » universellement repérable. Le grand moteur de la hiérarchie entre les sexes serait que « les hommes sont privés de se reproduire à l'identique », et la domination masculine viendrait donc d'une peur originelle des hommes devant ce pouvoir des femmes d'enfanter et de pérenniser la vie. Pour F. Héritier (d'après le second volume de Masculin/féminin Dissoudre la hiérarchie (2002)), les conditions d'un véritable changement pour les femmes passent par l'utilisation des moyens de contraception et du contrôle des naissances qui vont marquer une rupture radicale dans les rapports entre les sexes en donnant aux femmes le libre usage de leur corps.

L'émergence de la théorie queer

Michel Foucault et l'Histoire de la sexualité

Ce philosophe français (1926-1984) devient une puissante référence en France et outre-Atlantique, fournissant des outils utilisés par les chercheuses américaines pour questionner le genre et le sexe. Son travail sera repris par les tenants de la théorie queer, pour qui ses travaux font apparaître le caractère construit de la normativité hétérosexuelle.

Judith Butler

Elle est professeur de littérature comparée à Berkeley et devient avec Eve Kosofsky Sedgwick la théoricienne du mouvement queer. Elle s'oppose aux féministes qui définissent les femmes comme un groupe aux caractéristiques communes, renforçant ainsi le modèle hétérosexuel et binaire. Elle envisage le genre comme une variable fluide et transverse (donc pas uniquement binaire), susceptible de changer selon le contexte et le mouvement ; elle affirme donc qu'il y aurait un «gender trouble» qui entretient la confusion et une profusion des identités. Pour elle, l'identité de genre peut être sans cesse réinventée par les acteurs eux-mêmes.


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IV  Recherches actuelles : les gender studies

A  Genèse du concept de genre

Le concept de « gender » est né aux États-Unis dans les années 1970 d'une réflexion autour du sexe et de l'utilisation de cette variable dans les sciences sociales. Ce terme traduit en français par « genre » est d'abord utilisé dans les sciences médicales et la psychologie puis il sera promu par la sociologie et l'histoire des femmes. Aujourd'hui généralisé, le concept de genre analyse les différences hommes/femmes comme des constructions sociales et culturelles et non comme découlant des différences de nature.

L'idée de départ, popularisée par Robert Stoller en 1968, est qu'il n'existe pas de réelle correspondance entre le genre (masculin/féminin) et le sexe (homme/femme). Et c'est Ann Oakley qui en 1972 fait la distinction entre le sexe qui serait une donnée biologique (donc naturelle) et le genre qui relèverait du culturel. Mais cette distinction conduit à un nouveau questionnement : si le genre est d'emblée défini comme une construction sociale, il n'en va pas de même du sexe, qui est vu par ces théories comme une donnée naturelle et donc non construite. C'est en 1992 que l'historien Thomas Laqueur affirmera, dans La Fabrique du sexe, que le sexe lui aussi est un caractère construit historiquement. À partir de ce moment, le débat sur le sexe devient celui sur la sexualité, qui constitue donc une donnée aussi culturelle que le genre. À ce propos Eric Fassin écrira dans Liberté, égalité, sexualités (2004) « Le genre n'est plus tant défini par rapport au sexe, pensé comme une donnée biologique, que dans son articulation avec la sexualité, appréhendée comme un fait social ». De là, l'analyse du genre ramène les spécificités prétendument féminines (et les spécificités masculines également...) à une époque et à une société données.


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B  « Brûler son soutien-gorge » ? Féminisme et gender studies face à la notion controversée de féminité : entre mythe à déconstruire et objet d'une quête individuelle et collective



Comparons deux séries de films qui ont chacune marqué leurs époques à quelques décennies d'intervalles: la première trilogie des Star Wars1, et les Lara Croft2. Sans voir dans ces deux blockbusters le parfait miroir de deux moments distincts de l'histoire nord-occidentale, la tentation est toutefois grande d'en faire l'illustration de certaines tendances profondes de notre société, notamment en matière de répartition des attributs du pouvoir entre les sexes masculin et féminin. De la princesse Leia - qui est un « jedi » mais se bat peu faute d'entraînement, contrairement à son jumeau Luke - à l'athlétique Lara Croft - qui non seulement se bat, mais le fait de plus contre des hommes, et de façon souvent victorieuse -, qui ne verrait les différences de statut qui séparent ces deux héroïnes de cinéma ? L'impression se dégage en effet que le cinéma et les scénarios qui en sont le support battent au rythme des évolutions d'une société occidentale qui se trouve souvent amenée à repenser sa relation aux femmes, et qui leur a attribué, ne serait-ce qu'au cours des cinquante dernières années, un rôle économique de plus en plus important. Certaines productions hollywoodiennes peuvent ainsi donner par endroits le sentiment d'avoir pris en compte ce phénomène d'acquisition par une partie des femmes d'un pouvoir économique grandissant, et d'avoir voulu traduire cette prise en compte en conférant récemment aux égéries féminines le droit de « porter les armes » sans pour autant que ces égéries cessent -- comble de l'honneur -- d'être des « sex symbols »?



Ce phénomène soulève dès lors plusieurs questions3, en particulier au sujet de la notion controversée de « féminité » -- qui est l'objet de ce court article :

- La poursuite du mouvement d'immixtion des femmes dans la « sphère publique » s'est-elle soldée par leur dilution identitaire au sein d'un espace que le « masculin » aurait totalement imprégné des caractéristiques qui lui sont traditionnellement attribuées (propension « innée » à faire la guerre, inclination pour la rivalité, pour l'émulation et, par conséquent, pour la concurrence, etc) ? Cette entrée des femmes dans l'espace public implique-t-elle, autrement dit, que la distinction hommes/femmes ait perdu en importance ?

- Mais surtout : réelle ou supposée, cette éventuelle dilution identitaire du « féminin » dans un espace public plutôt « masculin » doit-elle être perçue comme une défaite ?

On touche ici à un débat divisant divers tenants du féminisme4, mais aussi divers universitaires rassemblés -- de façon éclairante, mais souvent un peu réductrice - au sein de ce qu'on a appelé les « gender studies ». On peut ainsi dégager -- quoique de façon simplifiée -- deux modes d'appréhension de ces questions, deux types de démarche destinée à résoudre le problème posé par cette notion problématique qu'est celle de féminité. Ces deux démarches s'assignent des objectifs bien distincts : il s'agit pour la première de travailler les représentations et les structures qui supportent et sous-tendent l'organisation sexuée (au profit du masculin) de la société occidentale contemporaine, voire de la civilisation occidentale dans son ensemble et depuis ses « débuts » ; tandis que la seconde s'attache à prolonger les revendication féministes égalitaristes en recherchant une éventuelle spécificité féminine, qui ne serait pas le produit d'une domination masculine, mais un élément crucial de l'identité des femmes. Ce court article doit -- malheureusement -- se contenter de présenter la première démarche, celle des « gender studies », qui cherche à « dé-essentialiser » la prétendue nature féminine.



Cette démarche s'apparente à une entreprise assidue de déconstruction des schémas traditionnels : ceux-ci fonctionnent de façon normative afin d'encadrer et de codifier les rapports entre les sexes, puis d'assurer l'allocation du pouvoir au sein de cette même société5. Cette entreprise militante de « déconstruction » s'est traduite par un grand nombre de luttes, notamment au cours de la période contemporaine, nourrissant le débat politique d'un problème jusqu'alors plutôt ignoré : celui de l'existence de modes de domination proprement sexués. Cette démarche revendicative et intellectuelle mettait ainsi en lumière un autre type de couple dominant/dominé que la théorie marxiste et ses militants avaient jusqu'alors peu pris en compte. Elle a, de plus, donné lieu à un courant de recherche spécifique, insufflant de nouveaux domaines d'investigation, au sein de disciplines universitaires ayant adopté jusque là une attitude plutôt réservée vis-à-vis des questions soulevées par les féministes (au sein de la discipline historique notamment).





1   Parler de « celles-dont-on-ne-sait-rien» : Le féminisme investit l'université  avec les « women's studies »



C'est un trait marquant du mouvement féministe que d'avoir su donner naissance à un courant de recherches universitaire -- notamment au sein de certaines universités américaines --, d'avoir su ouvrir à l'investigation scientifique des champs théoriques jusqu'alors demeurés cantonnés au domaine politique. Cette immixtion des problèmes posés par le mouvement féministe au sein de l'institution universitaire -- notamment à partir des luttes des années 1970 -- n'a toutefois pas été sans poser problème, de part et d'autre : certaines militantes féministes soutenaient d'un côté que leur lutte, une fois « digérée », allaient s'édulcorer, s'assagir, et perdre de sa force provocatrice et radicale ; de leur côté, bon nombre d'universitaires exercèrent une résistance réelle à la création de chaires consacrées à l'étude d'un objet souvent resté à la marge et connoté politiquement.

Il semble pourtant y avoir une réelle filiation entre les études universitaires consacrées à la sociologie, à l'anthropologie, et à l'histoire des femmes, et le mouvement féministe, tant ce dernier est apparu, au cours des diverses « vagues » qui caractérisent son histoire, comme porteur de perspectives inédites en matière de relations sociales, de concepts nouveaux destinés à éclairer des types d'oppression jusqu'alors peu évoqués par le débat politique. La définition que propose du féminisme la chercheuse Laura Lee Downs souligne ce que ce mouvement supposait dès sa naissance de remises en question profondes concernant les sociétés, nord-occidentale notamment : « Feminism embraces all who find women's subordinate status to be unjust, and who, furthermore, believe that there is nothing inevitable about this status : it is a product of human convention and can therefore be changed through human fort. ». Ayant fait le constat de l'atout potentiel représenté par des recherches destinées à faire la lumière sur le caractère artificiel des propriétés dites « naturellement » masculines ou féminines, et sur les soubassements proprement politiques d'une distinction homme-femme exacerbée à des fins de domination sociale, certaines chercheuses (et/ou féministes) donnèrent naissance à des recherches dont les partis pris méthodologiques ont par la suite eu un impact important au sein des disciplines dont elles forment un sous-genre, notamment en histoire. C'est dans les années 1970 que les women's studies se développèrent, aux États-Unis mais aussi en Europe. En 1973, Michelle Perrot inaugurait ainsi à Jussieu le premier cours d'histoire des femmes dispensé au sein de l'université française -- sous les huées de certains militants du mouvement gauchiste, qui craignaient que ce sujet de débat relativement inédit n'éclipse la lutte des classes.




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2  La notion de « genre » : remettre en question la prétendue « féminité » et sa violence symbolique



Toutefois, dès cette époque, les chercheurs(ses) émirent plusieurs objections à l'endroit des women's studies, jugées insuffisantes. Le besoin se faisait sentir d'aller plus loin dans les recherches entreprises : il ne s'agissait désormais plus de se contenter de restituer l'histoire des femmes, population presque oubliée des récits officiels, mais de pousser plus loin les recherches théoriques amorcées. En effet, en écrivant cette histoire féminine, les chercheurs furent amenés à considérer les femmes comme un véritable acteur social, jouant un rôle crucial au sein des sociétés étudiées. Elles n'étaient plus seulement un acteur oublié par l'historiographie officielle, dont il suffirait de faire enfin mention pour que le tableau des anciennes sociétés peint par les universitaires se révèle juste et éclairant. Il s'agisait au contraire d'examiner plus précisément le rôle crucial qui leur était alloué si l'on voulait comprendre les soubassements profonds des organisations sociales dans lesquelles elles évoluaient en tant qu'acteurs sociaux. Autrement dit, le statut d'infériorité dans lequel elles étaient souvent tenues était à interroger comme partie prenante d'une structure sociale agencée selon divers couples d'opposition (par exemple : riche-pauvre, noir-blanc, homme-femme). Ces couples d'opposition entretenaient entre eux des relations complexes qu'il s'agissait de mettre en lumière et de décrypter -- dans la lignée de Levi-Strauss et de la mouvance dite « structuraliste ». En d'autres termes, les rôles attribués, aux femmes d'un côté, aux hommes de l'autre, selon les époques, les sociétés, les classes sociales, étaient à envisager comme le résultat d'un processus complexe de répartition du pouvoir au sein d'un groupe, d'une communauté, d'un peuple.

Un autre type d'objection poussa également les women's studies à rénover leur démarche et à opter pour un angle d'attaque plus large. Cette objection a notamment été formulée par l'historien Alain Corbin : celui-ci critiquait la « victimisation » à laquelle se livraient parfois les women's studies. Une telle dérive était selon lui due à la top grande occultation de la population masculine par les women's studies. Soutenant que la notion de masculinité lui paraissait tout aussi complexe que celle de féminité, Alain Corbin remettait en cause une longue tradition scientifique et psychanalytique qui considérait -- de façon arbitraire et idéologique -- la sexualité masculine (et par la même les hommes dans leur ensemble) comme moins « problématique » que celle des femmes. L'illégitimité scientifique d'une telle dichotomie6 poussait Corbin à prôner une étude plus complète et plus fine des représentations collectives en matière de différence de sexes : ces représentations n'étaient selon lui pas à proprement parler distinctes, mais constituaient au contraire les deux faces d'un même édifice symbolique et normatif, destiné à règlementer les comportements sociaux des divers membres d'une société.

La notion de « genre » (gender) constitua dès lors l'outil par lequel certains des tenants des women's studies purent donner davantage d'ampleur à leur démarche7. A distinguer nettement du sexe, qui est une caractéristique biologique, le genre désigne le vécu culturel et sociologique par chacun de sa propre sexualité (masculinité, féminité). Spécificité importante de la sociologie américaine, ainsi que de l'anthropologie féministe, cette notion de genre doit permettre l'étude de la différence sexuelle au fil des siècles et dans des sociétés diverses. Une des représentantes les plus marquantes du courant désormais désigné sous le terme de « gender studies », Judith Butler8, conclue à l'origine exclusivement sociale et historique du genre: si on naît female (de sexe féminin), cela n'implique pas une destinée sociale de femme. Celle-ci résulte au contraire d'une acquisition progressive  - thèse qui fait écho à la fameuse formule de Simone de Beauvoir, « On ne naît pas femme, on le devient ».9 Un modèle nous préexiste, soutenu par l'école, la famille et la société, auquel nous cherchons à nous conformer pour acquérir une identité acceptable en société. Toutefois ce modèle normatif varie, on l'a dit, selon l'histoire et les cultures ; il nous est de plus, soutient Judith Butler, possible de jouer avec ces normes : un des buts de son célèbre ouvrage, Trouble dans le genre, consiste précisément à se demander comment il serait possible de reformuler chaque genre, de donner à la « masculinité » et à la « féminité » un sens que ces termes n'avaient jamais eu auparavant, ou d'y inclure des éléments qui lui étaient jusqu'alors restés étrangers.

La notion de genre peut ainsi, comme c'est le cas chez Judith Butler, être perméable à des types d'identité sexuelle jugés jusqu'alors marginaux voire déviants (homosexualité, transexualité...). L'avenir est au queer (sexuellement flottant)10, terme péjoratif que des membres de la communauté homosexuelle ont cherché à se réapproprier.





La remise en question par les gender studies des notions de féminité et de masculinité sert indéniablement les revendications émises par les mouvements féministes au sein du champ politique. En jetant le doute sur la légitimité des acceptions trop rigides conférées à ces deux notions clés, les conclusions tirées par les travaux des gender studies encouragent, d'une part les mesures autorisant une plus grande égalité de statut entre les sexes (égalité salariale, civique), et d'autre part une plus grande souplesse, une attitude moins normative et rigide à l'égard des comportements sexuels non « orthodoxes ». Selon la plupart des représentants de ce courant de pensée, ces comportements, loin de mettre en péril l'équilibre de la société, en assurent au contraire la souplesse et l'ouverture, et favorisent l'individualisme au vrai sens du terme.




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1
trilogie parue entre 1977 et 1983
2
parues en 2001 et 2003
3
la nécessite de souligner, comme y encouragent plusieurs chercheurs, que cette égalité acquise par instants sur les écrans reste bien souvent fugitive.
4
La chercheuse Laura Lee Downs propose une définition de ce mouvement toutefois multiple et dont les revendications ont évolué au fil des décennies : « Feminism embraces all who find women's subordinate status to be unjust, and who, furthermore, believe that there is nothing inevitable about this status : it is a product oh human convention and can therefore be changed through human fort. »
5
Un des modes les plus patents de cette répartition sexuée du pouvoir au sein des sociétés occidentales consiste en la séparation strictement codifiée des espaces dits « public » (attribué aux hommes) et « privé » (confié aux femmes).
6
Cf. le livre de l'historien Robert Nye, Masculinity and mal codes of honors in modern France, 1992. L'auteur souligne à son tour l'intérêt que fournit l'étude des représentations du masculin à l'étude plus large des rapports entre les sexes..
7
Voir l'article majeur de l'historienne Joan Scott, paru en 1986 : Gender : a useful category of analysis.
8
Parmi ses ouvrages importants, Gender Trouble vient récemment de paraître en France, sous le titre le Trouble dans le genre.
9
Cf. l'interview donnée par Judith Butler à L'Express du 06/06/05.
10
Et à leur pendant universitaire, les « queer studies ».


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trilogie parue entre 1977 et 1983
2
parues en 2001 et 2003
3
la nécessite de souligner, comme y encouragent plusieurs chercheurs, que cette égalité acquise par instants sur les écrans reste bien souvent fugitive.
4
La chercheuse Laura Lee Downs propose une définition de ce mouvement toutefois multiple et dont les revendications ont évolué au fil des décennies : « Feminism embraces all who find women's subordinate status to be unjust, and who, furthermore, believe that there is nothing inevitable about this status : it is a product oh human convention and can therefore be changed through human fort. »
5
Un des modes les plus patents de cette répartition sexuée du pouvoir au sein des sociétés occidentales consiste en la séparation strictement codifiée des espaces dits « public » (attribué aux hommes) et « privé » (confié aux femmes).
6
Cf. le livre de l'historien Robert Nye, Masculinity and mal codes of honors in modern France, 1992. L'auteur souligne à son tour l'intérêt que fournit l'étude des représentations du masculin à l'étude plus large des rapports entre les sexes..
7
Voir l'article majeur de l'historienne Joan Scott, paru en 1986 : Gender : a useful category of analysis.
8
Parmi ses ouvrages importants, Gender Trouble vient récemment de paraître en France, sous le titre le Trouble dans le genre.
9
Cf. l'interview donnée par Judith Butler à L'Express du 06/06/05.
10
Et à leur pendant universitaire, les « queer studies ».